31 май, 2011 16:20 | 
… Ако се опитаме да се самоусъ- вършенстваме, като си наложим насила някаква дисциплина, ще сгрешим. Само ще потиснем ума си.
В него ще има потисната енергия, която ще създава хаос в подсъзнанието, проявяващ се външно като объркване, напрежение, безпокойство, страхове, гняв – неща, които малко по малко се появяват във всекидневния живот. Физическото здраве също се влошава. Това е много важно да се разбере, тъй като това е една голяма грешка, допускана в миналото. Мъдреците, които са ни дали хатха-йога, са съзнавали това. Те са казали „Не се опитвайте да контролирате ума на човек, който не е достатъчно еволюирал за това. Не го принуждавайте да контролира ума си. Не го насилвайте да бъде нещо, което той не е, тъй като така унищожавате човека“. Хатха-йога препоръчва: „Практикувайте очистващи техники, пречиствайте енергиите (и жизнените и умствените) и насилието ще се преобрази в нежност“. Енергията може да се трансформира. Просто трябва да знаете как това може да се осъществи. Енергията никога не може да бъде трансформирана чрез потискане и забрани. Това трябва да стане по друг начин. Чрез един научен и систематичен метод. Ето защо хатха-йога съветва: „Пречистете тялото и ума си чрез шаткарми, асани и пранаяма“.„Разликата между обикновения човек и гения е в силата на концентрацията на ума”. Чрез практиката тратак, когато вниманието се насочи само към един обект, енергията, която обикновено е разпиляна в различни посоки, след различни сензативни дразнители, се канализира. И когато енергията се натрупва, съзнанието може да се разшири и така се активират латентните дялове на мозъка. А според йога широтата на осъзнаване определя еволюцията на човешкия ум. Тратак е и техника, която подготвя ума за по-напредналите техники на дхарана и дхяна казва се, че дори при достигане на състояние самадхи, все още остават определени импресии в ума, които се наричат пратяя и те могат да обезпокоят медитиращия и като помощно средство в такъв момент се явява способността за пълна концентрация, която е добита по-рано чрез тратак. Когато практикуващия прави тратак, той наблюдава обекта на концентрация от позицията на страничен наблюдател и с това отношение, ако по време на самата практика се появяват мисли той съзнателно ги оставя и връща осъзнаването си към точката на фокус. тратак е семпла, но силна форма на медитация. Представлява взиране в избран обект, като най-добрият избор е пламък на запалена свещ, но може да бъде и друг психичен символ. Тази практика се препоръчва за премахване на нервност, инсомния, подобрява зрението, прочиства съзнанието, подобрява паметта и концентрацията, балансира праничните канали, повишава осъзнаването. По време на тратака ние даваме почивка на мозъка. Приемайки, сортирайки и категоризирайки хиляди нервни импулси всяка секунда, мозъкът е постоянно активен. Дори по по време на сън мозъкът записва различна водяща информация, макар да не го осъзнаваме. Частичното или пълно успокояване на мозъка по време на тратак е изключително голяма почивка за него и възможност да отворим врати към по-висше осъзнаване. . Съществува и т.нар. Суря Тратака, което означава гледането на слънцето в определени часове на денонощието.
„Тратака“ – означава съсредоточена фиксация на погледа на какъвто и да е обект. Това е съсредоточване, концентрация на зрителното внимание.
Като практика е позната не само на йогите, като в различни духовни системи се използват различни обекти за концентрация, различни образи, които привличат вниманието.
В хата йога това е една от шаткармите (шест техники, които пречистват, балансират и подготвят тялото, ума, праната, емоциите за по-напреднали практики)
Практиката може да е бахринага тратак (външен тратак) и антаранга тратак (вътрешен).
В първия случай погледа се фокусира върху външен образ, при втория върху образ, който можем да видим достатъчно ясно, когато очите са затворени в тъмното пространство пред тях. Като обект за концентрация, когато се изпълнява бахиранга тратак, може да се използват образи, на мандали, янтри, символът ом, пламък на свещ, кристално кълбо, черна точка на бял фон, отражението ни в огледа, сянката на човек, слънчевия диск, когато той е ниско до хоризонта и цвета му все още е червеникав и не прекалено светъл, звезда, луната, форма на божество или светец към, когото имаме афинитет, икона, кръст. От всички изброени до тук образи, най-подходящ и универсален и пламъкът на свещ.
За тази практика ще ви е необходима свещ. Запалете свещта и я поставете така, че пламъкът да е точно на нивото на очите, когато седнете. Седнете в удобна медитативна асана с изправена глава и гръбнак на една ръка разстояние от свещта.
Затворете очи и отпуснете цялото тяло, особено очите. В продълже ние на няколко минути осъзнавайте неподвижността на тялото си. Останете неподвижен през цялото време на практиката .
След това отворете очи и фиксирайте погледа си във върха на фитила. Пламъкът може леко да трепка, но върхът на фитила остава винаги неподвижен. Не бива да мигате и да движите очните ябълки по никакъв начин. Не се напрягайте. Вниманието ви трябва да е толкова изцяло концентрирано върху фитила, така че да загубите усещане за тялото. Ако умът започне да се отклонява, внимателно го върнете обрат но към практиката.
Когато очите се уморят, внимателно ги затворете. Насочете вниманието си във вторичния образ на пламъка, който остава в пространството пред затворените ви очи. Ако образът се движи, наблюдавайте го и се опитайте да го стабилизирате. Когато започне да избледнява, опитайте се да го върнете отново. . Когато вече не можете да задържите образ , внимателно отворете очи и пак насочете погледа си във върха на фитила. Повторете процедурата с външното взиране. След това отново затворете очи и се взрете във вътрешния образ. Продължете по този начин З или 4 пъти . След като завършите последния път, разтъркайте енергично дланите си и ги положете върху очите. Направете това 2 или 3 пъти, преди да отворите очи .
Продължителност: В началото започнете тратака само за 1 или 2 минути. Постепенно увеличете времетраенето. За общи цели 10 минути са достатъчни. Онези, които страдат от безсъние и умствено напрежение, трябва да изпълняват тази практика по 10-15 минути вечер преди лягане. Най- доброто време за тратака е между 4 и 6 ч. сутринта , след асаните и пранаямата, но разбира се може да се прави и по всяко друго време.
Внимание: Тратака трябва да се практикува със стабилен пламък, затова не бива да има течение в помещението. Практикуващият трябва винаги да избягва прекалено да се напряга. Способността да се държат очите отворени, без да се мига, трябва да се развива постепенно и с постоянство в практиката.
Тратака е отличен метод за изчистване на натрупани комплекси, проблеми и потиснати мисли от ума, като дава възможност на практикуващия да наблюдава като свидетел как те се появяват. Но има вероятност също така тези проблеми да се проявят твърде бързо навън, което може да бъде малко смущаващо за ума. Ако това се случи, спрете практиката и потърсете съвет от опитен йога учител.
В случаи на заболявания на очите като напрежение в очите, миопия, астигматизъм и дори ранни симптоми на катаракт вместо пламък на свещ може да се използва черна точка върху бял лист.
Противопоказания: Страдащите от епилепсия не бива да практикуват тратака върху пламък на свещ. Те могат да се взират в съвършено неподвижен обект.. Практиката има противопоказания – не се изпълнява с лещи или очила- те се махат, и при конюктивит.
Ползи: Тази практика балансира нервната система, облекчава нервното напрежение, безпокойството, депресията и безсънието, подобрява паметта и помага за развиване на добра концентрация и силна воля, активизира аджна чакра и е отлична подготвителна практика за медитация. Тази практика развива концентрацията и волята също. Целта на практиката тратак да е направи ума силен, да канализира енергията чрез фокусиране на осъзнаването. Практиката подобрява паметта, вниманието, използва се и като техника, с която се въздейства благоприятно на очите при късогледство, също при хора, които страдат от безсъние и силна раздразнителност. . След около месец всекидневна практика по 5 мин ще откриете че паметта ви е по-добра и ума страва по-силен и остър. Тратак – това е най-ефективната практика за развиване на паметта и концентрацията, ако се прави 5 мин преди лягане (за предпочитане на тъмно и без да има течение, т.е. пламъка на свеща е неподвижен) и примерно ако имаме да учим нещо, да четем важна информация или ни предстои важен ден – малко преди това можем също да направим практиката.
Варианти: Тратака може да се практикува върху всякакви предмети по личен избор. Не се препоръчва да се прави тратака върху луната, кристална топка, огледало или тъмнината. Не практикувайте тратака върху слънцето, тъй като могат да се повредят фините мембрани на очите. Изберете ли веднъж предмета на концентрация, не трябва да го променяте, в противен случай умът ще трябва всеки път да започва да се учи да възприема пак отначало новия предмет.
Практическа бележка: Практиката включва взиране във фиксирана точка или предмет без мигане с очи. Целта на практиката е да се фокусира умът и да се обуздаят тенденциите му към колебания, като го превърне в еднонасочен и пробуждащ инструмент за вътрешно виждане. Цялото внимание и сила на ума се канализират в един непрекъснат поток. Този процес трябва да се извърши без усилие и напрягане. Щом постигнете това, спящите потенциали в ума спонтанно ще започнат да се пробуждат.
Когато практикувате тратак е препоръчително продължителността на редовна практика да не е по-дълга от два месеца.
ТИЛАК – ЧЕРВЕНАТА ТОЧКА НА МЕЖДУВЕЖДИЕТО
Тилак е знак за светлина, щастие и преуспяване. Той се слага на челото, между веждите със сандалова паста или свещен прах от кумкум- турмерик. Тези, който почитат Шива, слагат свещен прах от огнище – басма, отдадените на Вишну слагат сандалова паста, а тези, който почитат Деви, или Божествената майка- червен прах, турмерик или кумкумa.
В свещените текстове пише:
Чело без тилак, жена без съпруг, мантра, която пеете, без да знаете нейното значение, глава, която не се покланя на светец, сърце без милост, къща без вода (кладенец), селище без храм, страна без река, общество без лидер, богатство, от което не се дарява, Учител без ученик, съд без правосъдие, крал, без съветник, жена, непочитаща съпруга си, кладенец без вода, цвете без аромат, душа, лишена от святост, поля без дъжд, интелект без яснота, последовател, който не проема своя Гуру за форма на Бог, тяло без здраве, обичай без чистота, аскетизъм без съчувствие, реч, в която няма истина, страна без поданици, работници без заплата, санясин без себе отречение, крака, който не били на поклонение, решение, без да има разпознаване-вивека, нож, с тъпо острие, крава, която не дава мляко, копие без острие- всичко това са подлежи на укор и порицание ако съществува. Те съществуват само на име, без да имат стойност.“
Така може да разберете колко важен e тилак-а или свещената точка на челото.
Facebook
Twitter
Google+
We offer private lessons ans lessons in small groups – in our office or via Skype.
Ники Сотиров коментира на 31 май, 2011 г., 16:57 ч.
Това е изключително интересно. Това не е религия, а техники на ума и тялото за лично развитие. Преди да започна да работя на две места посещавах йога занимания близо две години и бях много доволен. Обаче трябва постоянство, защото сега вече имам шкембе! :))))
Alexa коментира на 31 май, 2011 г., 17:00 ч.
Различните движения и упражнения за дишане някакси те правят здрав и силен. И това за концентрацията е много вярно. То важи и при други спортни занимания – като например във фитнеса като се концентрирам по добре в упражненията се получават по-добре нещата. А ако само отида дасе разходя в залата и съвмес вяло се мотая по уредите, разбира се, че нищо не става. Мисля, че и за футлол и баскет е същото, щото иначе как се прицелваш?
Бай Иван коментира на 31 май, 2011 г., 17:26 ч.
Навремето съм спротувал мното. Сега незнам обаче, как биха могли тези упражнения да помогнат при изучаването на някой предмет например. По принцип почти всеки спорт ти помага да се концентрираш в другите занятия после.
Anaell коментира на 31 май, 2011 г., 23:49 ч.
Какви са тези отнесени работи, това не е за мен 😛
Ivo Kiossev коментира на 20 юли, 2011 г., 17:06 ч.
Търпението и трудът, а също пълната невъзмутимост по отношение на емоциите, изразявани от околните, ви позволяват да запазите здравето и самоуважението си.